Yudhishthir Maharaj, Pandu ke sabse bade putra the. Inhe Kunti dwara Dharmaraj ke aahwan par utpann kiya gaya tha, jiski wajah se unke charitra mein dharm aur nyay ka gehra sambandh tha. Isliye unhe “Dharmaraj Yudhishthir” kaha jata tha. Shatru paksh ke log bhi is par poora vishwaas karte the, kyunki woh kabhi jhooth nahi bolte the aur apne swarth ke liye anuchit kary karne ko pasand nahi karte the. Yudhishthir bahut hi dhairyawan the, unhone kabhi bhi kisi kary mein jaldibaji nahi dikhayi. Bhim, Arjun aur anya bhai kabhi-kabhi krodhit ho jaate the aur maryada ki seemayein langhne ki koshish karte the, lekin Yudhishthir kabhi bhi satya ke marg se nahi harte the. Unke charitra mein gehra dharm aur nyay ka saar tha.
Unhone bade se bade apraadhiyon ko bhi kshama kar diya. Guru Dronacharya ke putra Ashwatthama ne pratishodh ke liye Draupadi ke paancho putron ko sote samay maar daala. Yudhishthir ne us aatatayi Ashwatthama ko bhi kshama kar diya. Unki adhyatmik shakti itni prabal thi ki krodhit vyakti bhi unke saamne jhuk jaate the. Unka svabhav bachhe ke saman saral tha. Unhe pata nahi chalta tha ki doosre logon ki neechata par krodh kaise kiya jaata hai. Yudhishthir ka drishtikon hamesha jeevan ke saundarya par kendrit rahta tha.
Vah jeevan ke us paksh ke baare mein jyada kuch nahi jaante the. Use apne bhai aur mitron par poora bharosa tha. Kisi bhi safal rajnayik ki tarah, unhe koi sandeh nahi tha aur unhone Duryodhan ke juye ke prastav ko khushi-khushi svikar kar liya. Rajasuya yajn ke baad vriddh Dhritarashtra unki mahanta dekhkar irsha se bhar gaye. Doosri or, Duryodhan bhitari se jalta raha. Usne hi juye ke roop mein Yudhishthir se uska sab kuch cheen lene ki sajish rachi thi. Shakuni ne use shuru se ant tak dhoka diya, aur ant mein use Yudhishthir ko harane ke liye taiyar kiya. Us samay Yudhishthir Dhritarashtra aur Duryodhan ki bhavnaon ko samajh nahi sake. Vah pehle ki tarah apne prati sachche rahe. Juye mein vah sab kuch haar gaya. Yahan tak ki usne Draupadi ki patni aur unke pyaare bhaiyo ko bhi khatre mein daal diya. Unhone use bhi kho diya. Unki asafalta ka karan uska bholapan tha. Baad mein jab Draupadi ka sarvajanik roop se apmaan kiya gaya to unhone kuch nahi kaha. Iska karan iski nyayik prakriti thi. Chhunki khatre ke karan Draupadi ko Kauravon ne daasi bana liya tha, isliye daasi ke saath ve kisi prakar ka vyavahar kar sakte the. Yahi us samay samaj ki garima thi. Yudhishthir iska virodh kaise kar sakte the? Isse yah spasht hai ki satya aur maryada ke peeche yah dharmatma yah dekh pa raha tha ki parivaar ke sadasyon ko kitna kast ho raha hai.
Unki is bhool ke karan sabko 12 varsh ka vanvas aur ek varsh ka ajnatavas ka kast sahana pada. Halanki, unhe is baat ka koi afsos nahi tha, balki ek prakar ki santushti aur khushi thi ki unhone apne dharm ka palan kiya aur nirvasan aur vanvas ki is avdhi ko peeche chhod diya. Is beech unhe kabhi yah khyaal hi nahi aaya ki Kauravon ne yah kuchakr rachakar hamein vanvas de diya hai. Phir ise svikar kar kast kyun uthana? Vah imandar the ek baar vachan dekar lautna to jaanta hi nahi tha. Vanvas ke dauran anya bhai kabhi-kabhi krodhit ho jaate the aur kehte the, “Kauravon ka aisa anay sahana kaun sa dharm hai?” Doosri or, Draupadi bhi Kauravon se is anay ka badla lene ke liye lagatar Yudhishthir se agrah karti rahi, lekin unka dhairyawan man kabhi bhi aavesh ke karan galat raaste par nahi gaya. Vah Draupadi ko hamesha yahi samjhaate the ki kisi bhi insaan ki sabse badi khushi uske jeevan ki sachchai hai. Yadi vah use chhod de to dhan-daulat tatha anya rajasi dhan-sampatti uski aatma ko kabhi santust nahi kar sakti. Jeevan mein duhkha ka karan asantosh aur ichha hai. Is par kaabu paana jeevan ki sabse badi jeet hai. Is drishti se Yudhishthir vijayi rahe. Unke chehre se sadiva shaantipurn bhav jhalakta rahta hai. Isi gun ke karan sab log unki baat maante the.
Unhone apne charitra se yah poornatah siddh kar diya ki is sansar mein keval mahatmaon ka hi adar hota hai tatha anya mahan samrat bhi apne karmo ke karan ghrina ke patra hote hain. Keval mahatma hi amar hote hain, baakiyon ko samay nigal leta hai aur unki yaadein jaldi hi mit jaati hain. Dekha jaaye to Mahabharat ke mukhya patra Yudhishthir hain. Yadi vah apne samay ke dayere mein rahte hain, phir bhi vah jeevan ki badi sachchaiyon se poora tarah parichit hai. Anya patra yah visheshta haasil nahi kar paate. Vah vahi the jinhonne kutto ko bhi svarg ka adhikari bana diya. Vah samajik bhedbhaav ko saarvbhaumik satya mante the aur isliye svarg jaane se inkar karte the, jahan uski-si hi aatma rakhne vaale kutte ko pravesh karne ka adhikar na ho. Kya Yudhishthir ke alawa aur vyakti us samay ke samaj mein yah baat keh sakta tha?”
Vah jeevan ke hiton ke prati prayaah udaasiin rahte the. Mahabharat yuddh ke dauran unhone vijay ke prati koi utsaah nahi dikhaya. Yahan tak ki jab Krishna ne unse yah kahlavane ki koshish ki ki Ashwatthama Dronacharya ko marne ke liye mara tha, tab bhi unhone jhooth se saaf inkaar kar diya aur Krishna ke jor dene par bhi, “Dronacharya ka putra Ashwatthama mar gaya”, lekin yah spasht nahi hai ki yah jhooth tha ya nahi. Unhone rajdharm ka palan karte hue kaha, ”Ya to Ashwatthama naam ka vyakti mara hai ya is naam ka haathi mara hai,” lekin vah bhi jhooth tha. Halanki vah achhi tarah se jaante the ki Ashwatthama ek haathi tha, phir bhi unhone yah sandigdh bayan diya ki vah mar chuka hai aur isliye use kuch samay ke liye narak mein jaana hoga. Keval is bindu par hum unke swabhav mein thodi si shithilata dekhte hain, lekin anyatha ve jeevan mein apne adarshon ke prati dridh the.
Kshama unka adarsh tha. Unhone dushmanon ya doston ki parvah kiye bina sabko maaf kar diya. Jab Gandharva raja Chitrasen ne Duryodhan adi ko baandh liya to Yudhishthir ne prarthana karke unhe mukt kar diya. Gandharvaraj ne baar-baar kaha ki unhone Pandavon ke hit ke liye hi duṣṭ Duryodhan ko kaid kiya tha, lekin kshamashil aur udaar swabhav vale Yudhishthir vanvas ki kathinaiyon ke bawajood bhi Duryodhan ke prati bhaichare ki bhavana rakhte the aur unhone Chitrasen se prarthana ki. Duryodhan ko riha kar diya gaya jab Pandav Ekachakra nagar se aaye to raaste mein Arjun ki mulaqat angaarpoorn Gandharvaraj se hui. Ve yudh ke liye taiyar ho gaye, lekin swayam Yudhishthir ne Angarapurna ko maaf kar diya aur Arjun ko adesh diya ki vah Gandharva raja ko nuksan na pahunchaye. Is prakar Yudhishthir ke anusaar yudh samapt ho gaya. Yudhishthir ko gussa kam hi aata tha. Jab Pandav raja Virat ke ghar mein vanvas ka samay vyatit kar rahe the, tab Virat par do akraman hue. Pahle Susharma ne unke maevshiyon ko chinne ke liye unpar akraman kiya, doosri or duṣṭ Kauravon ne aakar unpar akraman kar diya.
Virat to Susharma se ladne chale gaye. Rajkumar Uttar Bṛhannalā naamdhari Arjun ko apna saarthi banakar Kauravon ke virudh yudh kiya, parantu Duryodhan ki vishal sena ko dekhkar Uttar yudh se bhagne laga, parantu Arjun ne use rok diya, swayam dhanush lekar Kauravon se yudh kiya, unhe parajit kiya. Halanki, shahar lautne par, yah ghoshna ki gayi ki Rajkumar Uttar ne jeet hasil kar li hai. Jab raja Virat apne darbar mein baithe apne putr ki prashansa kar rahe the to Kank naamak Yudhishthir ne kaha, “Maharaj! Duryodhan jaise yoddhaon ko harana Uttar ke liye kabhi sambhav nahi hoga. Uttar vyarth apni prashansa karte hain. Keval Bṛhannalā hi unhe hara sakta hai.”
Is sunkar Virat ne apne haath se paṃson ko kheenchkar Yudhishthir ke chehre par de maara, jisse unke munh se khoon bahne laga. Parantu is samay bhi yah shaant bhav the, krodhit nahi hue. Unki jagah koi aur hota to Raja Virat ka vyavahar sahan nahi kar paate, lekin Yudhishthir kuch nahi bole. Apni mahaanta ke kaaran, Raja Virat unke vyavahar se bahut dukhi hue jab baad mein unhe pata chala ki anya sabhi Pandav bhi vahaan the aur unhone apne abhadra vyavahar ke liye Yudhishthir se maafi maangi. Vah bahut vinamr the. Bado ke saath sadaīv aadarpoorvak vyavahar kiya karte the. Mahabharat yuddh shuru hone se pahle, vah Bhishma ki tarah guru ki pooja karne ke liye apne rath se utar gaye aur paidal hi chal diye. Us samay Bhishma Pitamah, Guru Dronacharya, Kripacharya, aur Madraraj Shalya ne sachche mann se unhe ashirvaad diya. Unke vinamr swabhav ke karan shatru paksha ke bade-bade yoddha sadaīv unki prashansa karte the.
Yudhishthir dharm aur samajik rajneeti se bhali-bhanti parichit the aur sadaīv inke baare mein sochte rahte the. Ek baar nirvaasan mein, Bhimasen ek vishaal ajagar ke changul mein phans gaya. Jab vah kaafi der tak vaapas nahi lauta to Yudhishthir uski talash mein nikle. Vahaan unhone apne bhai ko ajagar ki kaid mein paaya aur ajagar se Bhima ko mukt karne ki prarthana ki. Ajagar ne kaha ki yadi tum mere prashnon ka sahi uttar de doge to main tumhare bhai ko chhod doonga. Yudhishthir ne yah shart svikar kar li. Baad mein, ajagar ne dharm aur samajik neeti ke baare mein prashn poochhna shuru kiya. Shri Yudhishthir ne pratyek prashn ka sahi uttar diya. Isse santusht hokar Bhimasen ne khud ko ajagar ke haathon se chhuda liya.
Apne vanvaas ke dauran Yudhishthir Markandeya muni se mile aur unhein kai mulyavaan shikshaayein di. Mahabharat mein apne paksh ki jeet par bhi Yudhishthir santusht nahi the. Apne svajanon ke is mahaan vinash se uska hriday itna dukhi hua ki usne phir samaj ki maryada ke viruddh kaary kiya aur poocha ki ek kshatriya ka yah krur kriti kyun? Kya dharm ki yah maryada shashwat hai? Aur uska mann bola utha – dharm ki gati vichitra hai.
Pandavon ki jeet par har koi khush hua, lekin vah poochhta raha ki is jeet ka kya matlab hai? Ye kiski jeet hai? Kya yah maanaviya satya ki jeet hai? Phir mere hriday mein itni peeda aur udaasi kyun hai? Is tarah ke vichar uske dimaag mein ghoom rahe the aur vah apne rishtedaaron ko yaad karke din-b-din adheer hota ja raha tha. Kurukshetra mein bahaaya gaya bhaiyon aur vishwasiyon ka khoon uski aankhon ke saamne dikhayi dene laga. Yudh yuddh ki shuruaat mein Arjun ko jo dar mahsoos hua vah ant tak bana raha aur ant tak kaafi badha gaya. Tab Shri Krishna unhe Bheeshma Pitamah ke paas le gaye. Gita ka upadesh dekar Arjun ko santusht karne vaale ye Krishna Yudhishthir ko mana nahi sake. Vah unhe apne dharmik yug ka upadesh nahi de saka. Unhone jaakar Bheeshma Pitamah se, jo mrityu shayya par the, kaha: ‘Yudhishthir apni jaati ke logon ki hatya ke paap ke kaaran bahut dukhi hain. Kripya use dharmopadesh dekar uske dukh ko door karen. Isiliye maine use tumhare paas laaya hai.'”
Yadyapi unke pitamah Yudhishthir ne unhein rajdharm, aap dharm tatha moksha ka upadesh diya tathapi unke hriday ki vedana poornat: door nahi hui. Isliye, ant mein, Kunti krodhit ho gayi jab unhone yah rahasya ujaagar kiya ki Karna usi ka agraj hai, to usne krudhh hokar apni maa ko hi shaap de diya tha ki stri ke pet mein aaj se kabhi koi baat adhik der tak nahi tikhegi. Yadi use pehle hi yah pata hota to vah Karna ko agraj maankar uski aagyaa mein chalta aur is maha-vinash ke paap ka bodh uske sir par nahi chadhta. Ant tak uske hriday ko yahi baat kast deti rahi ki sabse bada bhai hone naate vahi us mahaabharat ke bhishan sangram ke liye uttaradayi hai. Yudh samapt hote hi Draupadi ke paancho putr maare gaye. Is beech Abhimanyu mara ja chuka tha. Fir aisa aaya ki Krishna kul mein phoot padi aur vahaan ka bhi vinash ho gaya. Svayam Shri Krishna ko ek upekshit vyakti ke roop mein apne praan tyaagne pade. Us samay unka koi bhi rishtedaar antim sanskaar karne ke liye maujood nahi tha. In sabhi karanon ne Yudhishthir ko jeevan ke prati udaasi bana diya.
Uske mann mein kai bhayanak prashn uthe aur uski chetna ko jhakjhor diya. Ant mein, vah jeevan se itna uub gaya ki use isme koi sundarta ya khushi nazar nahi aayi. Uske hriday se jeevit rahne ki pravritti mit gayi aur vah apne pote Parikshit ko rajya saumpakar apni patni Draupadi tatha char bhaiyon ke saath Himalaya chale gaye. Vahaan unke bhai aur Draupadi barf mein pighalkar mar gaye lekin Yudhishthir sashareer swarg chale gaye. Unka koi bhi rishtedaar antim sanskaar karne ke liye maujood nahi tha. In sabhi karanon ne Yudhishthir ko jeevan ke prati udaseen bana diya.
Uske mann mein kai bhayanak prashn uthe aur uski chetna ko jhakjhor diya. Ant mein, vah jeevan se itna uub gaya ki use isme koi sundarta ya khushi nazar nahi aayi. Uske hriday se jeevit rahne ki pravritti mit gayi aur vah apne pote Parikshit ko rajya saumpakar apni patni Draupadi tatha char bhaiyon ke saath Himalaya chale gaye. Vahaan unke bhai aur Draupadi barf mein pighalkar mar gaye lekin Yudhishthir sashareer swarg chale gaye. Vahaan unhein Durvasa Rishi, Dronacharya, Bhishma, Karna, Abhimanyu, aur anek aur log mile. Yudhishthir ne un sabhi se baatein ki aur phir unka man shaanti se bhar gaya.
Uske baad Yudhishthir svarg pahunch gaye aur vahaan unhein Duryodhana, Karna, aur anya log mile. Vah bhi unhein dekhkar hairaan hokar phir Dharmaraj ke nyay par krodhit hua, lekin Indra ne kaha, ‘Yudhishthir! Ve yuddh mein veergati prapt kiye hain. Iska punya phal ye svarg mein bhog rahe hain, lekin iske samapt ho jaane ke pashchaat apne anek paapon ka parinaam ye narak mein bhogenge. Ve chillate hue svarg se narak ki aag mein girne lage aur Arjun, Bhima, Nakul, Sahadev, aur Draupadi ke saath narak se svarg mein aaye. Yudhishthir unhein dekhkar bahut prasann hua. Uske baad ve sabhi apne acche karmo ka phal bhogne lage.'”
Yadi hum Yudhishthir ke charitra ki saamaajik aur vyaktigat dishaon ko dekhein, toh wazeh ho jata hai ki ve ek atyant pavitr vyakti the. Unka vyavahar ek adarsh raja, bhai, aur manav ke roop mein tha. Unka hamesha saty aur dharma par poorna vishwas tha. Yudhishthir, Pandavon ke margadarshak, ek samvedansheel, nyaypriya aur samvedana bhara rajkumar tha.
Unhone hamesha manav samaj ke hit mein socha aur apne kartavyon ka palan kiya. Unka vyaktitva atyant nyaypriya aur viveki tha. Unka saahas aur himmat, chahe jo bhi ho, hamesha saty aur nyay ki ore ishara karta tha. Unka sneh aur vishesh roop se Draupadi ke prati prem, unke vyaktitva ka ek mahatvapurna hissa tha.
Yudhishthir ka charitra humein yah sikhata hai ki jivan mein saty, nyay, aur prem par adharit rahna kitna mahatvapurna hai. Unka prateet hone wala swabhav humein yah dikhata hai ki samvedana aur sadbhavana ke saath jivan bitana kaisa hota hai. Ve ek adarsh bhrata, putra, aur neta the jo hamesha dharm ke marg par chalne mein tatpar rahate the.
Krishna ne Yudhishthir se suna ki unki yojna ka sarvadhikar dur ho gaya hai, aur Krishna ne socha ki Yudhishthir ne sab kuch bigaad diya hai. Agar Duryodhan ne us samay gadha lekar Nakula, Sahadeva, ya Yudhishthir se yudh kiya hota, to usko koi bhi nahi hara pata. Agar Bhimasena ne Krishna ke isharon ko samjha nahi hota aur yudh jaari rakha hota, to bhi Duryodhan use hara deta. Krishna ek kushal rajneta the, aur unhone hamesha Pandavon ki galtiyon ko sudhara aur unhe sahi salahkar karke sthiti ko apne niyantran mein kar liya. Mahabharat mein Pandavon ki jeet ka poora shrey Sri Krishna ko jata hai, unke bina Pandav kabhi jeet nahi paate.
Yudhishthir ko pratiksha mein sandeh hota tha. Ek taraf Mahabharat ka yudh chhida hua tha, to doosri or uski atma mein ek bhayankar yudh chhida hua tha. Is niranatar sangharsh ke karan, vah kabhi bhi kshatriyon jitna krur nahi ho saka. Usne kabhi bhi apne aap ko anya kshatriy dharmo se simit nahi rakha, balki satya ki khoj karne vale ek darshanik the. Jab Bhima ne Duryodhan ke prati itna krur ho gaya ki usne uski jangh todne ke baad uske sir par prahar karne wala tha, lekin Yudhishthir ne Bhima ko roka. Unke dil mein Duryodhan ke prati koi dvesh nahi tha. Ve logon se nafrat nahi karte the, balki ve logon ke bure gunon se nafrat karte the. Kshatriya hote hue bhi ve itihas ke pehle darshanik the jo jeevan ki samasyaon par nirantar vichar karte rahe aur jinki chetna ne maryada ki sankirnta ko svikar nahi kiya.
Ant mein, is mahakavya ke mahane rishi ka jeevan is duniya ko sikhane ke sath hi samapt ho gaya ki dharma ki gati ajeeb hai. Vyakti jo satya aur shashvat ko manata hai, ve shashvat nahi hote. Chetna ki dhara sarvopari rahti hai aur ye moolya nirantar badalte rahte hain. Mahabharat ka ant teevra virodhabhas aur dukh ke sath hua, aur unka jeevan bhi is sansar mein satya ghoshit dukh ke sath samapt hua. Unhone sabit kiya ki manav jeevan ka satya manushya ki khushi aur mahima se upar hai, aur is mehsoos karne par vyakti sachcha santosh prapt karta hai, aur is tarah agle sansar mein svargiy khushi prapt karte hain. Nishkarsh yeh hai ki Yudhishthir Mahabharat ke sabse mahaan aur mahatva purna patra hain, jinki charitra mein Mahabharat ka darshanik pehlu spasht hai.
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कौन थे धर्मराज युधिष्ठिर, जो सशरीर स्वर्ग गए थे
युधिष्ठिर महाराज पांडु के सबसे बड़े पुत्र थे। यह कुंती द्वारा धर्मराज के आह्वान पर उतपन्न हुए थे इसी के कारण उनके चरित्र में धर्म और न्याय गहराई से अंतर्निहित था। इसलिए उन्हें धर्मराज युधिष्ठिर कहा जाता था। यहाँ तक कि शत्रु पक्ष के लोग भी उस पर पूरा विश्वास करते थे क्योंकि वह कभी झूठ नहीं बोलतें थें अपने स्वार्थ के लिए अनुचित कार्य करना उन्हें पसन्द नहीं था। यह बहुत ही धैर्यवान थी उन्होंने कभी भी किसी कार्य में जल्दबाजी नहीं दिखाई भीम, अर्जुन और अन्य भाई कभी-कभी क्रोधित हो जाते थे और मर्यादा की सीमाएं लांघने की कोशिश करते थे, लेकिन युधिष्ठिर कभी सत्य के मार्ग से नहीं हटे। यदि आप उनके चरित्र को ध्यान से देखेंगे तो पाएंगे कि वे क्षत्रिय अवश्य थे, परंतु वे योद्धा क्षत्रिय नहीं बल्कि एक दार्शनिक क्षत्रिय थे। उनकी चेतना केवल क्षत्रिय तक ही सीमित नहीं थी, बल्कि वे अक्सर जीवन की बड़ी सच्चाइयों पर विचार करते थे। न तो छल और न ही कपट उसका कुछ बिगाड़ सका। यद्यपि वह राजा थे, फिर भी वह कभी भी कूटनीति में संलग्न नहीं हुए। उनके कार्यों में सदैव क्षमा भाव रहता था।
वह बड़े से बड़े अपराधियों को भी क्षमा कर देते थे गुरु द्रोणाचार्य के पुत्र अश्वत्थामा ने प्रतिशोध के लिए द्रौपदी के पांचों पुत्रों को सोते समय मार डाला। क्या इससे भी बड़ा कोई अपराध होगा ? एक तो पुत्रों की हत्या, वंश नाश करने की कुचेष्टा और इस तरह अन्याय से, लेकिन युधिष्ठिर ने उस आततायी अश्वत्थामा को भी क्षमा कर दिया । उस समय पांडव अश्वत्थामा को मारने के लिए कृतसंकल्प थे लेकिन युधिष्ठिर के विरुद्ध कुछ नहीं कह सकते थे। उनकी आध्यात्मिक शक्ति इतनी प्रबल थी कि क्रोधित व्यक्ति भी उनके सामने झुक जाते थे। वह स्वाभाविक रूप से सहनशील थे। वह नहीं जानता थे कि दूसरे लोगों की नीचता पर क्रोध कैसे किया जाता है। कौरवों की कौन सी दुष्ट योजना थी? उसने अपने भाइयों, पांडवों को वारणावत भेजा और उन्हें लाक्षागृह में बंद कर दिया। वहां से उनको सुरंग लगाकर भागना पड़ा अत: दुर्योधन की योजना विफल हो गई, लेकिन युधिष्ठिर को इस पर क्रोध भी नहीं आया। उन्होंने कभी नहीं कहा कि दुर्योधन को नष्ट कर देना चाहिए. सच कहें तो वे पूर्णतः समर्पित कर्मयोगी थे। इस भौतिक संसार के सुख और दुःख उसे अधिक परेशान नहीं करते थे। उनका स्वभाव बालक के समान सरल था। उसे अन्य लोगों की योजनाओं के बारे में कुछ भी पता नहीं चल सका। इसका कारण यह है कि उनकी दृष्टि सदैव जीवन के सौन्दर्य पर केन्द्रित रहती थी।
वह जीवन के उस पक्ष के बारे में ज्यादा कुछ नहीं जानते थे। उसे अपने भाई और मित्रो पर पूरा भरोसा था. किसी भी सफल राजनयिक की तरह, उन्हें कोई संदेह नहीं था और उन्होंने दुर्योधन के जुए के प्रस्ताव को खुशी-खुशी स्वीकार कर लिया। राजसूय यज्ञ के बाद वृद्ध धृतराष्ट्र उनकी महानता देखकर ईर्ष्या से भर गये। दूसरी ओर, दुर्योधन भीतर से जलता रहा। उसने ही जुए के रूप में युधिष्ठिर से उनका सब कुछ छीन लेने की साजिश रची थी। शकुनि ने उसे शुरू से अंत तक धोखा दिया और अंत में उसे युधिष्ठिर को हराने के लिए तैयार किया। उस समय युधिष्ठिर धृतराष्ट्र और दुर्योधन की भावनाओं को समझ नहीं सके। वह पहले की तरह अपने प्रति सच्चे रहे। जुए में वह सब कुछ हार गया। यहाँ तक कि उसने द्रौपदी की पत्नी और उनके प्यारे भाइयो को भी खतरे में डाल दिया। उन्होंने उसे भी खो दिया. उनकी असफलता का कारण उनका भोलापन था। बाद में जब द्रौपदी का सार्वजनिक रूप से अपमान किया गया तो उन्होंने कुछ नहीं कहा। इसका कारण इसकी न्यायिक प्रकृति थी। चूंकि खतरे के कारण द्रौपदी को कौरवों ने दासी बना लिया था, इसलिए दासी के साथ वे किसी प्रकार का व्यवहार कर सकते थे। यही उस समय समाज की गरिमा थी। युधिष्ठिर इसका विरोध कैसे कर सकते थे? इससे यह स्पष्ट है कि सत्य और मर्यादा के पीछे यह धर्मात्मा यह देख पा रहा था कि परिवार के सदस्यों को कितना कष्ट हो रहा है।
उनकी इसी भूल के कारण सभी को 12 वर्ष का वनवास और एक वर्ष का अज्ञातवास का कष्ट सहना पड़ा। हालाँकि, उन्हें इस बात का कोई अफ़सोस नहीं था, बल्कि एक प्रकार की संतुष्टि और ख़ुशी थी कि उन्होंने अपने धर्म का पालन किया और निर्वासन और वनवास की इस अवधि को पीछे छोड़ दिया। इस बीच उन्हें कभी यह ख्याल ही नहीं आया कि कौरवों ने यह कुचक्र रचकर हमें वनवास दे दिया है। फिर इसे स्वीकार कर कष्ट क्यों उठाना? वह ईमानदार थे एक बार वचन देकर लौटना तो जानता ही नहीं था। वनवास के दौरान अन्य भाई कभी-कभी क्रोधित हो जाते थे और कहते थे, “कौरवों का ऐसा अन्याय सहना कौन सा धर्म है?” दूसरी ओर, द्रौपदी भी कौरवों से इस अन्याय का बदला लेने के लिए लगातार युधिष्ठिर से आग्रह करती रही, लेकिन उनका धैर्यवान मन कभी भी आवेश के कारण गलत रास्ते पर नहीं गया। वह द्रौपदी को हमेशा यही समझाते थे कि किसी भी इंसान की सबसे बड़ी खुशी उसके जीवन की सच्चाई है। यदि वह उसे छोड़ दे तो धन-दौलत तथा अन्य राजसी धन-संपत्ति उसकी आत्मा को कभी संतुष्ट नहीं कर सकेगी। जीवन में दुःख का कारण असंतोष और इच्छा है। इस पर काबू पाना जीवन की सबसे बड़ी जीत है। इस दृष्टि से युधिष्ठिर विजयी रहे। उनके चेहरे से सदैव शांतिपूर्ण भाव झलकता रहता है। इसी गुण के कारण सभी लोग उनकी बात मानते थे।
उन्होंने अपने चरित्र से यह पूर्णतया सिद्ध कर दिया कि इस संसार में केवल महात्माओं का ही आदर होता है तथा अन्य महान सम्राट भी अपने कर्मों के कारण घृणा के पात्र होते हैं। केवल महात्मा ही अमर होते हैं, बाकियों को समय निगल लेता है और उनकी यादें जल्दी ही मिट जाती हैं। देखा जाए तो महाभारत के मुख्य पात्र युधिष्ठिर हैं। यद्यपि वह अपने समय के दायरे में रहते है, फिर भी वह जीवन की बड़ी सच्चाइयों से पूरी तरह परिचित है। अन्य पात्र यह विशिष्टता हासिल नहीं कर पाते। वह वही थे जिन्होंने कुत्तों को भी स्वर्ग का अधिकारी बना दिया। वह सामाजिक भेदभाव को सार्वभौमिक सत्य मानता थे और इसलिए स्वर्ग जाने से इनकार करते थे, जहां उसकी-सी ही आत्मा रखने वाले कुत्ते को प्रविष्ट करने का अधिकार न हो| क्या युधिष्ठिर के अलावा और व्यक्ति उस समय के समाज में यह बात कह सकता था?
वह जीवन के हितों के प्रति प्रायः उदासीन रहते थे। महाभारत युद्ध के दौरान उन्होंने विजय के प्रति कोई उत्साह नहीं दिखाया। यहां तक कि जब कृष्ण ने उनसे यह कहलवाने की कोशिश की कि अश्वत्थामा द्रोणाचार्य को मारने के लिए मरा था, तब भी उन्होंने झूठ से साफ इनकार कर दिया और कृष्ण के जोर देने पर भी, “द्रोणाचार्य का पुत्र अश्वत्थामा मर गया”, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है कि यह झूठ था या नहीं . उन्होंने राजधर्म का पालन करते हुए कहा, ”या तो अश्वत्थामा नाम का व्यक्ति मरा है या इस नाम का हाथी मरा है,” लेकिन वह भी झूठ था. हालाँकि वह अच्छी तरह से जानते थे कि अश्वत्थामा एक हाथी था, फिर भी उसने यह संदिग्ध बयान दिया कि वह मर चुका है और इसलिए उसे कुछ समय के लिए नरक में जाना होगा। केवल इसी बिंदु पर हम उनके स्वभाव में थोड़ी सी शिथिलता देखते हैं, लेकिन अन्यथा वे जीवन में अपने आदर्शों के प्रति दृढ़ थे।
क्षमा उनका आदर्श था। उन्होंने दुश्मनों या दोस्तों की परवाह किए बिना सभी को माफ कर दिया। जब गंधर्व राजा चित्रसेन ने दुर्योधन आदि को बाँध लिया तो युधिष्ठिर ने प्रार्थना करके उन्हें मुक्त कर दिया। गंधर्वराज ने बार-बार कहा कि उन्होंने पांडवों के हित के लिए ही दुष्ट दुर्योधन को कैद किया था, लेकिन क्षमाशील और उदार स्वभाव वाले युधिष्ठिर वनवास की कठिनाइयों के बावजूद भी दुर्योधन के प्रति भाईचारे की भावना रखते थे और उन्होंने चित्रसेन से प्रार्थना की। दुर्योधन को रिहा कर दिया गया जब पांडव एकचक्रा नगर से आये तो रास्ते में अर्जुन की मुलाकात अंगारपूर्ण गंधर्वराज से हुई। वे युद्ध के लिए तैयार हो गए, लेकिन स्वयं युधिष्ठिर ने अंगारपूर्णा को माफ कर दिया और अर्जुन को आदेश दिया कि वह गंधर्व राजा को नुकसान न पहुंचाए। इस प्रकार युधिष्ठिर के अनुसार युद्ध समाप्त हो गया। युधिष्ठिर को गुस्सा कम ही आता था. जब पांडव राजा विराट के घर में वनवास का समय व्यतीत कर रहे थे, तब विराट पर दो आक्रमण हुए। पहले सुशर्मा ने उनके मवेशियों को छीनने के लिए उन पर आक्रमण किया, दूसरी ओर दुष्ट कौरवों ने आकर उन पर आक्रमण कर दिया।
विराट तो सुशर्मा से लड़ने चले गए| राजकुमार उत्तर बृहन्नला नामधारी अर्जुन को अपना सारथी बनाकर कौरवों के विरुद्ध युद्ध किया, परंतु दुर्योधन की विशाल सेना को देखकर उत्तर युद्ध से भागने लगा, परंतु अर्जुन ने उसे रोक दिया, स्वयं धनुष लेकर कौरवों से युद्ध किया, उन्हें पराजित किया । हालाँकि, शहर लौटने पर, यह घोषणा की गई कि राजकुमार उत्तर ने जीत हासिल कर ली है। जब राजा विराट अपने दरबार में बैठे अपने पुत्र की प्रशंसा कर रहे थे तो कंक नामक युधिष्ठर ने कहा, “महाराज! दुर्योधन जैसे योद्धाओं को हराना उत्तर के लिए कभी संभव नहीं होगा। उत्तर व्यर्थ अपनी प्रशंसा करते हैं. केवल बृहन्नला ही उन्हें हरा सकता है।
यह सुनकर विराट ने अपने हाथ से पांसों को खींचकर युधिष्ठिर के चेहरे पर दे मारा, जिससे उनके मुंह से खून बहने लगा। परंतु इस समय भी यह शान्त भाव थे क्रोधित नहीं हुए । उनकी जगह कोई और होता तो राजा विराट का व्यवहार सहन नहीं कर पाते, लेकिन युधिष्ठिर कुछ नहीं बोले. अपनी महानता के कारण, राजा विराट उनके व्यवहार से बहुत दुखी हुए जब बाद में उन्हें पता चला कि अन्य सभी पांडव भी वहां थे और उन्होंने अपने अभद्र व्यवहार के लिए युधिष्ठिर से माफी मांगी। वह बहुत विनम्र थे. बड़ों के साथ सदैव आदरपूर्वक व्यवहार किया करते थे। महाभारत युद्ध शुरू होने से पहले, वह भीष्म की तरह गुरु की पूजा करने के लिए अपने रथ से उतर गए और पैदल ही चल दिए। उस समय भीष्म पितामह, गुरु द्रोणाचार्य, कृपाचार्य और मद्रराज शल्य ने सच्चे मन से उन्हें आशीर्वाद दिया। उनके विनम्र स्वभाव के कारण शत्रु पक्ष के बड़े-बड़े योद्धा सदैव उनकी प्रशंसा करते थे।
युधिष्ठिर धर्म और सामाजिक राजनीति से भलीभांति परिचित थे और सदैव इनके बारे में सोचते रहते थे। एक बार निर्वासन में, भीमसेन एक विशाल अजगर के चंगुल में फंस गया। जब वह काफी देर तक वापस नहीं लौटा तो युधिष्ठिर उसकी तलाश में निकले। वहां उन्होंने अपने भाई को अजगर की कैद में पाया और अजगर से भीम को मुक्त करने की प्रार्थना की। अजगर ने कहा कि यदि तुम मेरे प्रश्नों का सही उत्तर दे दोगे तो मैं तुम्हारे भाई को छोड़ दूंगा। युधिष्ठिर ने यह शर्त स्वीकार कर ली। बाद में, अजगर ने धर्म और सामाजिक नीति के बारे में प्रश्न पूछना शुरू कर दिया। श्री युधिष्ठिर ने प्रत्येक प्रश्न का सही उत्तर दिया। इस से संतुष्ट होकर भीमसेन ने खुद को अजगर के हाथों से छुड़ा लिया। अपने वनवास के दौरान युधिष्ठिर मार्कण्ड्य मुनि से मिले और उन्हें कई मूल्यवान शिक्षाएँ दीं। महाभारत में अपने पक्ष की जीत के बाद भी युधिष्ठिर संतुष्ट नहीं थे। अपने स्वजनों के इस महान विनाश से उसका हृदय इतना दुःखी हुआ कि उसने फिर समाज की मर्यादा के विरुद्ध कार्य किया और पूछा कि एक क्षत्रिय का यह क्रूर कृत्य क्यों? क्या धर्म की यह मर्यादा शाश्वत है? और उसका मन बोल उठा- धर्म की गति विचित्र है
पांडवों की जीत पर हर कोई खुश हुआ, लेकिन वह पूछता रहा कि इस जीत का क्या मतलब है। ये किसकी जीत है? क्या यह मानवीय सत्य की जीत है? फिर मेरे हृदय में इतनी पीड़ा और उदासी क्यों है? इस तरह के विचार उसके दिमाग में घूम रहे थे और वह अपने रिश्तेदारों को याद करके दिन-ब-दिन अधीर होता जा रहे थे । कुरूक्षेत्र में बहाया गया भाइयों और विश्वासियों का खून उसकी आँखों के सामने दिखाई देने लगा। युद्ध की शुरुआत में अर्जुन को जो डर महसूस हुआ वह अंत तक बना रहा और अंत तक काफी बढ़ गया। तब श्रीकृष्ण उन्हें भीष्म पितामह के पास ले गये। गीता का उपदेश देकर अर्जुन को संतुष्ट करने वाले ये कृष्ण युधिष्ठिर को मना नहीं सके। वह उन्हें अपने धार्मिक युग का उपदेश नहीं दे सका। उन्होंने जाकर भीष्म पितामह से, जो मृत्यु शय्या पर थे, कहा: “युधिष्ठिर अपनी जाति के लोगों की हत्या के पाप के कारण बहुत दुखी हैं। कृपया उसे धर्मोपदेश देकर उसके दुःख को दूर करें। इसीलिए मैं उसे तुम्हारे पास ले आया।”
यद्यपि उनके पितामह युधिष्ठिर ने उन्हें राजधर्म, आप धर्म तथा मोक्ष का उपदेश दिया तथा अनेक प्रकार से समझाया, तथापि उनके हृदय की वेदना पूर्णतः दूर नहीं हुई। इसलिए, अंत में, कुंती क्रोधित हो गईं जब उन्होंने यह रहस्य उजागर किया कि कर्ण कि कर्ण उसी का अग्रज है, तो उसने क्रुद्ध होकर अपनी माता को ही शाप दे दिया था कि स्त्री के पेट में आज से कभी कोई बात अधिक देर तक नहीं टिकेगी | यदि उसको पहले ही यह पता होता तो वह कर्ण को अग्रज मानकर उसकी आज्ञा में चलता और इस महाविनाश के पाप का बोध उसके सिर पर नहीं चढ़ता| अंत तक उसके हृदय को यही बात कष्ट देती रही कि सबसे बड़ा भाई होने नाते वही उस महाभारत के भीषण संग्राम के लिए उत्तरदायी है युद्ध समाप्त होते ही द्रौपदी के पांचों पुत्र मारे गये। इस बीच अभिमन्यु मारा जा चुका था. फिर ऐसा आया कि कृष्ण कुल में फूट पड़ गई और वहां का भी विनाश हो गया। स्वयं श्रीकृष्ण को एक उपेक्षित व्यक्ति के रूप में अपने प्राण त्यागने पड़े। उस समय उनका कोई भी रिश्तेदार अंतिम संस्कार करने के लिए मौजूद नहीं था। इन सभी कारणों ने युधिष्ठिर को जीवन के प्रति उदासीन बना दिया। महाभारत के बाद कई वर्षों तक वह शासन करता रहा, परंतु उसका मन कभी प्रसन्न नहीं हुआ।
उसके मन में कई भयानक प्रश्न उठे और उसकी चेतना को झकझोर दिया। अंत में, वह जीवन से इतना ऊब गया कि उसे इसमें कोई सुंदरता या खुशी नजर नहीं आई। उनके हृदय से जीवित रहने की प्रवृत्ति मिट गयी और वे अपने पोते परीक्षित को राज्य सौंपकर अपनी पत्नी द्रौपदी तथा चार भाइयों के साथ हिमालय चले गये। वहां उनके भाई और द्रौपदी बर्फ में पिघलकर मर गये किन्तु युदिष्ठर सशरीर स्वर्ग चले गए । इन्द्र और धर्मराज उसे लेने आये। ऐसा था उनके पुण्य का प्रभाव. पहले तो उसे नर्क भोगना पड़ा। वहां उन्हें अचानक अपने भाइयों और द्रौपदी की चीख सुनाई दी। इससे वह चिंतित हो गए और उन्होंने इंद्र से पूछा, “किस कारण से मेरे भाइयों और द्रौपदी को नरक की भयानक यातना सहनी पड़ेगी?” इन्द्र ने कहाः “हे धर्मराज! लोगों को अपने कार्यों का परिणाम भुगतना पड़ता है। तुम्हारे भाइयों और द्रौपदी ने कुछ पाप कर्म किये हैं, अत: उन्हें ये यातनाएँ सहनी पड़ेंगी, परन्तु शीघ्र ही वे मुक्त हो जायेंगे और फिर सदैव शुभ कर्मों का आशीर्वाद प्राप्त करेंगे। “और फिर सदा ये पुण्यों के फलस्वरूप स्वर्ग का आनंद भोगेंगे”
इसके बाद युधिष्ठिर स्वर्ग पहुंचे और वहां उन्हें दुर्योधन, कर्ण और अन्य लोग मिले। वह भी उसे देखकर आश्चर्यचकित हो गया और फिर धर्मराज के न्याय पर क्रोधित हुआ, लेकिन इंद्र ने कहा, “युधिष्ठिर! वह युद्ध में वीरगति प्राप्त की । इसी का पुण्य फल ये स्वर्ग में भोग रहे हैं, लेकिन इसके समाप्त हो जाने के पश्चात अपने अनेक पापों का परिणाम ये नरक में भोगेंगे। वे चिल्लाते हुए स्वर्ग से नरक की आग में गिरने लगे और अर्जुन, भीम, नकुल, सहदेव और द्रौपदी के साथ नरक से स्वर्ग में आए। युधिष्ठिर उसे देखकर बहुत प्रसन्न हुए। उसके बाद वे सभी अपने अच्छे कर्मों का फल भोगने लगे।
यदि युधिष्ठिर के चरित्र का समग्रता से परीक्षण किया जाए तो यह स्पष्ट हो जाता है कि वह साक्षात् स्वर्गलोक, सद्गुणों से परिपूर्ण था। वे एक ऐसे विचारक थे जो मानवीय मूल्यों को वस्तुनिष्ठ दृष्टि से देखते थे और फिर अपने दिल की बात कहने का साहस रखते थे। उन्होंने कभी भी स्वार्थी कारणों से सत्य को छिपाने का प्रयास नहीं किया। अपने मिलनसार स्वभाव के बावजूद वह कभी कायर नहीं थे। वह जब भी युद्ध के मैदान में उतरे, पूरी बहादुरी के साथ लड़े। मद्रराज शल्य की मृत्यु उसके ही हाथ से हुई थी। उन्होंने कर्ण से भी युद्ध किया, लेकिन घायल होने के कारण वे उससे आगे लड़ने में असमर्थ रहे। अर्जुन ने कर्ण के विरुद्ध युद्ध किया और जब पूरे दिन के युद्ध के बाद भी अर्जुन कर्ण को परास्त नहीं कर सके तो युधिष्ठिर ने उन्हें कड़ी फटकार लगाई। यहां तक कि उन्हें उनके गांडीव धनुष से भी चुनौती दी गई थी। इस पर अर्जुन क्रोधित हो गए और उन्होंने अपने अग्रज को मारने का फैसला किया, लेकिन कृष्ण ने हस्तक्षेप किया। तब अर्जुन ने युधिष्ठिर से अपनी धृष्टता के लिए क्षमा मांगी।
युधिष्ठिर के जीवन की यही एकमात्र घटना थी जिसमें उन्होंने अपना धैर्य खो दिया, अन्यथा वे सदैव धैर्यवान रहते थे। यह आशा ही थी जिसने उसे जीवन में खुश रखा। अरे, कितना आशावादी है; बड़ी विषम परिस्थितियों में भी वह घबराए नहीं और फिर भी भविष्य में सुखी जीवन की आशा करते रहे। वह हमेशा हत्या और युद्ध से नफरत करते थे और इसलिए क्षत्रियों के इस क्रूर कृत्य की आलोचना करते थे। उन्होंने हर बार महाभारत में युद्ध रोकने की कोशिश की लेकिन दुर्योधन की दुष्टता के कारण उसके प्रयास विफल हो गए। उसने वनवास स्वीकार करने और कौरवों से अपना हिस्सा पाने की भी आशा की, लेकिन वह ऐसा करने में असफल रहे । और आख़िरकार उन्हें लड़ना पड़ा. जब द्रौपदी का अपमान हुआ तो वह केवल सम्मान के कारण और अपने कहे के कारण चुप रही, डर के कारण नहीं। उन्होंने पुत्रहीन गंदारी की ऐसी सेवा की कि स्वयं दुर्योधन भी अपने जीवनकाल में ऐसी सेवा नहीं कर सका। धृतराष्ट्र भी उनकी सेवाओं से प्रसन्न हुए। जीवन के आदर्शों पर चलकर ही उन्हें गांधारी और धृतराष्ट्र का असीम प्रेम प्राप्त हुआ। कोई महान व्यक्ति ही अपने शत्रुओं से भी यह प्रेम प्राप्त कर सकता है।
इस दृष्टि से वे रोग और घृणा से परे थे। गीता के अनुसार वे निष्काम कर्मयोगी थे। उनका भी ऐसा ही दृष्टिकोण था. वह अंतर नहीं कर सका. वह राजनीतिक मामलों से इतने अनभिज्ञ थे कि कभी-कभी बिना सोचे-समझे कुछ भी बोल देते थे। जब कौरव पक्ष का अंतिम योद्धा दुर्योधन बच गया और द्वैपायन झील में छिप गया, तो सभी पांडव उसकी तलाश में वहां आए। उस समय सभी ने दुर्योधन को चुनौती दी, जिसके बाद वह क्रोधित हो गया. इसी समय दुर्योधन ने उनसे कहाः “युधिष्ठिर! अब सब कुछ नष्ट हो गया है. मेरे पक्ष के सभी शक्तिशाली योद्धा मारे गये और अब मुझे यह राज्य नहीं चाहिए। इसे अपने लिए ले लो। जीत से राज्य विरासत में मिलेगा।”
उनकी ये बात सुनकर हर कोई हैरान रह गया. कृष्ण सोचने लगे कि युधिष्ठिर ने सारी योजना नष्ट कर दी है। क्योंकि यदि उस समय दुर्योधन गदा लेकर नकुरू, सहदेव अथवा युधिष्ठिर से युद्ध करने को उद्यत होता तो उसे कोई भी पराजित नहीं कर पाता। यदि भीमसेन ने कृष्ण के संकेतों को नहीं समझा होता और युद्ध जारी रखा होता, तो भी दुर्योधन उसे हरा देता। कृष्ण एक सफल राजनीतिज्ञ थे और उन्होंने हमेशा पांडवों की गलतियों को सुधारा और उन्हें सही सलाह देकर स्थिति को अपने नियंत्रण में कर लिया। महाभारत में पांडवों की जीत का सारा श्रेय श्रीकृष्ण को जाता है। उसके बिना पांडव कभी जीत नहीं पाते।
युधिष्ठिर को प्रतिक्षण संदेह होता था। एक ओर महाभारत का युद्ध छिड़ा हुआ था, तो दूसरी ओर उसकी आत्मा में एक प्रकार का भयंकर युद्ध छिड़ा हुआ था। इस निरंतर संघर्ष के कारण वह कभी क्षत्रियों जितना क्रूर नहीं हो सका। उन्होंने स्वयं को कभी भी अन्य क्षत्रिय धर्मों की सीमाओं तक सीमित नहीं रखा, बल्कि सत्य की खोज करने वाले एक दार्शनिक थे। जब भीम दुर्योधन के प्रति इतना क्रूर हो गया कि उसकी जांघ तोड़ने के बाद उसके सिर पर प्रहार करने ही वाला था, लेकिन युधिष्ठिर ने भीम को रोक दिया। उनके हृदय में दुर्योधन के प्रति कोई द्वेष नहीं था। वह लोगों से नफरत नहीं करते थे, बल्कि वह लोगों की बुराइयों से नफरत करते थे। क्षत्रिय होते हुए भी वे इतिहास के पहले दार्शनिक थे जो जीवन की समस्याओं पर निरंतर विचार करते रहे और जिनकी चेतना ने मर्यादा की संकीर्णता को स्वीकार नहीं किया। आख़िरकार, महाभारत के इस महान ऋषि का जीवन दुनिया को यह सबक सिखाने के साथ ही समाप्त हो गया कि धर्म की गति अजीब है। व्यक्ति जिन सीमाओं को सत्य एवं शाश्वत मानता है, वे शाश्वत नहीं हैं। चेतना की धारा सर्वोपरि रहती है और ये मूल्य निरंतर बदलते रहते हैं।
महाभारत का अंत तीव्र विरोधाभास और दुःख के साथ हुआ और उनका जीवन भी इस संसार में सत्य घोषित दुःख के साथ समाप्त हुआ। उन्होंने साबित किया कि मानव जीवन का सत्य मनुष्य की खुशी और महिमा से ऊपर है, और यह महसूस करने पर, एक व्यक्ति जीवन के साथ सच्चा संतोष प्राप्त करता है और इस तरह अगली दुनिया में स्वर्गीय खुशी प्राप्त करते है। निष्कर्षतः यह कहना समीचीन होगा कि युधिष्ठिर महाभारत के सबसे महान एवं महान पात्र हैं, जिनके चरित्र में महाभारत का दार्शनिक पहलू स्पष्ट है।
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Who was Dharmaraj Yudhishthir, who went to heaven with Body?
Yudhishthir was Pandu’s eldest son. He was born at the call of justice by Kunti, hence his character was deeply rooted in righteousness and justice. This is why he was called Dharmaraj (King of Justice). Even the enemy camp trusted him because he never lied or did anything wrong for his selfish interests. He was very patient and never rushed into anything. While his brothers Bhima, Arjun, and others would sometimes get angry and try to cross limits, Yudhishthir never strayed from the path of truth. If you look closely at his character, you will find that he was a Kshatriya, but not a warrior Kshatriya, rather a philosopher Kshatriya. His consciousness was not limited to just the Kshatriya class, but he often contemplated on the deeper truths of life. Neither deceit nor fraud could corrupt him. Despite being a king, he never indulged in diplomacy. Forgiveness was always there in his actions.
He even forgave great sins of others, like when Guru Dronacharya’s son Ashwatthama killed Draupadi’s five sons while they were asleep. Was there any greater sin? The attempt to destroy the dynasty by killing sons, and that too unjustly! But Yudhishthir forgave the violent Ashwatthama. At that time, the Pandavas had resolved to kill Ashwatthama, but they couldn’t say anything against Yudhishthir. His spiritual power was so strong that even angry people would bow down in front of him. He was naturally forgiving. He didn’t know how to be angry at the degradation of others. What was the evil plan of the Kauravas? He sent his brothers, the Pandavas, to Varanavat and trapped them in Lakshagriha. They had to escape through a tunnel. Therefore Duryodhana’s plan failed but Yudhishthir didn’t get angry at this either. He never said that Duryodhana should be destroyed. To tell the truth, he was completely devoted to karma yoga. The pleasures and sorrows of this material world did not bother him much. His nature was as simple as that of a child. He could not understand the plans of others. This is because his focus was always on the beauty of life.
He didn’t know much about that side of life. He had full trust in his brothers and friends. Like a successful politician, he had no doubts and happily accepted Duryodhana’s proposal for a gambling match. After the Rajasuya Yajna, old blind Dhritarashtra became jealous of his greatness. On the other hand, Duryodhana was burning inside. He had plotted to cheat and take everything from Yudhishthira, including his wife Draupadi, but Shakuni had deceived him from start to finish and ultimately prepared him to defeat Yudhishthira. At that time, Yudhishthira could not understand the emotions of Dhritarashtra and Duryodhana. He remained true to his self as always. In the game of dice, he lost everything, even putting Draupadi’s wife and her dear brothers in danger.
He lost everything. In the end, when Draupadi was publicly humiliated, he said nothing. The reason for this was his judicial nature. Since Draupadi had been made a maid by the Kauravas, they could behave with her in any way they wished. This was the honour of society at that time. How could Yudhishthira oppose it? It is evident that behind the truth and dignity, this virtuous person was seeing how much his family was suffering. Because of this very mistake of his, everyone had to suffer for a 12-year exile and a year of incognito life. However, they had no regrets about it. The satisfaction and happiness they had was that they had followed their dharma and left behind the period of exile and forest journey. Meanwhile, other brothers would sometimes get angry and say, “What kind of dharma is it to bear such injustice from the Kauravas?” On the other hand, Draupadi also kept asking Yudhishthira to avenge this injustice from the Kauravas, but his calm mind never went astray due to excitement. He always told Draupadi that the greatest joy of any human being is the truth of his life. If she left him, then wealth and other royal wealth could never satisfy his soul. The cause of sorrow in life is dissatisfaction and desire. Controlling this is the biggest victory in life. From this perspective, Yudhishthira was victorious. His face always had a peaceful expression.
This was the reason why everyone listened to him. He fully proved through his character that only great souls have respect in this world, and other great emperors become recipients of hate because of their actions. Only great souls are immortal, others are consumed by time, and their memories are soon forgotten. Looking at it, the main character of Mahabharata is Yudhishthira. Although he lived within his time frame, he was fully acquainted with the great truths of life. Other characters cannot achieve this distinctiveness. He was the one who made even dogs eligible for heaven. He believed in universal truth against social discrimination and therefore refused to go to heaven, where even a dog that possesses his soul has no right to enter. Could anyone in society at that time say this except Yudhishthira?
He was mostly indifferent to the benefits of life. During the Mahabharata war, he showed no enthusiasm towards victory. In fact, when Krishna tried to make him believe that Ashwatthama had died for killing Dronacharya, he denied it even though he wasn’t sure it was a lie. He said, “Either a person named Ashwathama has died or an elephant with the same name has died”. Even though he knew Ashwatthama was an elephant, he gave a doubtful statement that he had died and would need to go to hell for some time. Only at this point can we see some loosening of his personality, but otherwise, he was firmly committed to his ideals.
Forgiveness was his main ideal. He forgave everyone without caring about their status of being friend or foe. When the Gandharva king, Chitrasena, imprisoned Duryodhana and others, Yudhishthir prayed and freed them. Chitrasena repeatedly said that he had imprisoned Duryodhana for the sake of Pandavas’ good. But Yudhishthir, the forgiving and generous soul, despite going through the struggles of their exile, kept the sentiment of brotherhood with Duryodhan and asked Chitrasena to free him. Duryodhana was released when Pandavas came to Ekachakra. Early on in their stay, there were two invasions against them. First, Susharma attacked them to plunder their cows. Second, the wicked Kauravas attacked them. Virat went to war with Susharma, while his son Uttar took Arjun on a chariot to fight against Kauravas. However, seeing the large Kaurava army, Uttar tried to escape but Arjun stopped him and fought them himself, defeating them. When they returned, it was proclaimed that Prince Uttar had won the war. When King Virat was praising his son, Kank, a name for Yudhishthir, said, “Your Majesty! Duryodhana-type warriors cannot be defeated by Uttar. Uttar’s praise is in vain. Only Brihannala can defeat him.”
After hearing this, Virat grabbed some stones and hit Yudhishthir on the face, making his mouth bleed. But even at this time, he remained calm and didn’t get angry. If it were anyone else, they wouldn’t have been able to tolerate King Virat’s behavior, but Yudhishthir remained silent. Because of his greatness, King Virat felt very sad about his behavior later when he found out that all the Pandavs were there, and he apologized to Yudhishthir for his rude behavior. He was very humble. He always behaved respectfully with elders. Before the Mahabharata war, he got off his chariot to worship his guru Bhishma and walked on foot. At that time, Bhishma Pitamah, Guru Dronacharya, Kripacharya, and Madraraj Shalya blessed him with true hearts. Because of his humble nature, even the big warriors of the enemy side always praised him.
Yudhishthir was well-versed in dharma and social politics, and he always kept thinking about them. Once in exile, Bhima got trapped in the grip of a giant python. When he didn’t come back for a long time, Yudhishthir went out to search for him. There he found his brother trapped in the python’s captivity and prayed to the python to free Bhima from its grasp. The python said that if you answer my questions correctly, I’ll let your brother go. Yudhishthir agreed to this condition. Later, the python started asking questions about dharma and social policies. Shri Yudhishthir gave the correct answer to each question. Satisfied with this, Bhima broke free from the grip of the python. During his forest exile, Yudhishthir met the sage Markandeya and learned valuable teachings from him. Even after winning the Pandava’s victory, Yudhishthir was not satisfied. His heart was so sad about the great destruction of his relatives that he questioned why this cruel act of a Kshatriya. Is the limit of dharma eternal? And his heart spoke up – the pace of Dharma is strange.
Everyone was happy about the Pandava’s victory, but he kept asking what this victory means. Whose victory is it? Is it the victory of human truth? Then why is there so much pain and sorrow in my heart? Such thoughts kept circling in his mind and he became increasingly agitated thinking about his relatives. The bloodshed of the brothers and allies in Kurukshetra began to appear before his eyes. Arjuna, who felt scared at the beginning of the war, remained that way until the end and grew a lot. Then lord Krishna took him to Bhishma Pitamah. Krishna, who gave him the teachings of the Gita, could not convince Yudhishthir. He couldn’t give him the religious message of his time. He went to Bhishma who was on the deathbed and said, “Yudhishthir is very upset because of the sin of killing his own people. Please give him religious teachings to ease his pain. That’s why I brought him to you.”
Even though his grandfather Yudhishthir had given him advice on royal duties, personal morals, and salvation, and explained it in various ways, his heart was not completely healed. Therefore, in the end, Kunti became angry when she revealed the secret that Karna was actually her firstborn, she cursed herself to never be able to keep a secret longer. If she had known it earlier, she would have considered Karna as the eldest and followed his orders, and the sin of this great destruction would not have fallen on his head. In the end, this fact continued to cause him pain because as the eldest brother, he was responsible for the terrible war of Mahabharata. After the war ended, Draupadi’s five children were killed. In the meantime, Abhimanyu had also been killed. Then, something happened that shattered the Krishna’s clan, and the destruction also happened there.
Shri Krishna himself had to give up his life as a neglected person. No relative was there to perform his last rites. All these reasons made Yudhishthira indifferent to life. He ruled for many years after the Mahabharata, but his mind was never happy. Many terrible questions arose in his mind and disturbed his consciousness. In the end, he became so bored with life that he did not see any beauty or happiness in it. The habit of living with his active heart has been extinguished, and he went to the Himalayas with his wife Draupadi and his four brothers. There, his brothers and Draupadi melted into the snow and died, but Yudhishthira went to heaven in his body. Indra and Dharma Raj came to take him. This was the effect of his virtue. First, he had to experience the torment of hell. There he heard the screams of his brothers and Draupadi.
He became worried and asked Indra, “Why will my brothers and Draupadi have to endure the terrible torment of hell?” Indra said, “Yudhishthira, people have to suffer the consequences of their actions. Your brothers and Draupadi have done some sinful deeds, so they will have to endure these punishments, but soon they will be free and then they will always enjoy the blessings of good deeds in heaven.” After that, Yudhishthira reached heaven where he met Duryodhana, Karna, and other people. He was also surprised to see them there and then became angry at Dharma Raj’s justice, but Indra said, “Yudhishthira! They achieved martyrdom in war. This is the fruit of that virtue which they are enjoying in heaven, but after the end of this, they will suffer the consequences of their sins in hell. They started screaming, and they began to fall into the fire of hell. Then Arjuna, Bhima, Nakula, Sahadeva and Draupadi returned from hell to heaven. Yudhishthira was very happy to see him. After that, they all began to enjoy the fruit of their good deeds.
If we examine Yudhishthira’s character in its entirety, it becomes clear that he was truly an embodiment of heaven, complete with virtuous qualities. He was a thinker who saw human values from an objective standpoint and had the courage to express what was in his heart. He never attempted to conceal the truth for selfish reasons. Despite his loving personality, he was never a coward. Whenever he entered the battlefield, he fought with complete bravery. It was by his hand that Madraja Shalya had died. He also fought Karna, but was unable to continue fighting him due to his injuries. Arjuna fought against Karna, and even after a whole day of fighting, he couldn’t defeat him. So, Yudhishthira scolded Arjuna severely. He was even challenged by his own bow. At this, Arjuna became angry and decided to kill Yudhishthira, but Krishna intervened. Then Arjuna apologized to Yudhishthira for his rashness.
This was the only incident in Yudhishthira’s life when he lost his composure. Otherwise, he was always calm and composed. This hope was what kept him happy in life. Oh, how hopeful he was; even in the most difficult circumstances, he did not panic and remained hopeful of a happy life in the future. He always hated murder and war and criticized the cruel actions of warriors. He tried to stop the war in Mahabharata every time, but Duryodhana’s wickedness always made his attempts futile. He even hoped to accept banishment to the forest and share in the Kauravas’ parts, but he failed in that too. Eventually, he had to fight. When Draupadi was humiliated, he kept quiet only because of respect, not because of fear. He served childless Gandhari in such a way that even Duryodhana could not do such service in his lifetime. Dhritarashtra also became pleased with his service. Walking on the ideals of life, he received immense love from Gandhari and Dhritarashtra. Only a great person can also receive love from his enemies.
In this context, he was beyond disease and hatred. According to the Gita, he was a selfless Karma-yogi. He could not change his attitude. He was so inexperienced in political affairs that sometimes he spoke without thinking. When the last warrior of the Kaurava side, Duryodhana, survived and took refuge in the Dvipayana lake, all the Pandavas arrived there to search for him. At that time, everyone challenged Duryodhana, after which he became angry. At this time, Duryodhana said to them, “Yudhishthira! Everything is lost now. All the powerful warriors of my side are dead, and now I don’t want this kingdom. Take it for yourself. Victory will give the kingdom to the inheritor.”
Everyone was astonished to hear this from him. Krishna started thinking that Yudhishthira had ruined the entire plan because if Duryodhana had taken up the mace at that time, no one would have been able to defeat him, not even Nakula, Sahadeva, or Yudhishthira himself. Even if Bhimasena had not understood Krishna’s signs and kept fighting, Duryodhana would have defeated him. Krishna was a successful politician who had always corrected the mistakes of the Pandavas and managed to control the situation by giving them the right advice. All the credit for the Pandavas’ victory in the Mahabharata goes to him. Without him, the Pandavas would never have won.
Yudhishthira had doubts every moment. On the one hand, the Mahabharata war was raging, and on the other hand, there was a terrible battle going on in his soul. Due to this continuous struggle, he could never be as cruel as the Kshatriyas. He never limited himself to the boundaries of other Kshatriya dharmas and was instead a philosopher who constantly thought about the problems of life and whose consciousness did not accept the limitations of social constructs. Although he was a Kshatriya, he was the first philosopher in history who constantly contemplated life, and his consciousness did not accept the narrowness of traditions. Finally, the life of this great sage of the Mahabharata ended with intense opposition and sorrow in this world. He also proved that the truth of human life is beyond human happiness and magnificence, and that by realizing this, a person achieves true satisfaction with life and attains heavenly joy in the afterlife. Ultimately, it can be said that Yudhishthira is the greatest character in the Mahabharata, and his character embodies the philosophical aspect of the Mahabharata.
